Ekofeminist Literatür Üzerine

Evrimleştiği toplumsal hareketler gibi, ekofeminizm de politik aktivizmi ve entelektüel eleştiriyi birleştirir ve feminizm ile çevreciliği bir araya getiren ekofeminizm, ataerkil düzenin ve kapitalizmin kadınların boyunduruk altına alınmasından ve çevresel yıkımdan sorumlu olduğunu iddia eder (Buckingam, 2015). Cinsiyetçiliğin, heteronormativitenin, ırkçılığın, sömürgeciliğin ve engelli ayrımcılığının türcülüğü nasıl etkilediğini ve türcülükten nasıl etkilendiğini inceler. Ayrıca bu güçlerin nasıl etkileşime girdiğinin daha az şiddet içeren ve daha adil iş yapma yollarına yol açabileceğini analiz eder (Adams ve Gruen, 2021).

Ekofeministlere göre, kadınların ve doğanın tahakküm altına alınması, çevrenin neden önemli bir feminist sorun olduğunu ve tersine, çevresel kaygıların feminist sorunları ele almak için neden kullanılabileceğini açıklayabilecek bir şekilde bağlantılıdır (Gaard, 1993).

Gaard'a (2002) göre, cinsiyetçilik, ırkçılık ve türcülük kavramlarına dayanarak vejetaryen feministler, insan olmayan hayvanlara ahlaki muamele edilmesi gerektiğini savunmuşlardır; et yemek bir ataerkil egemenlik biçimi olarak kabul edilir; ve kadınlar, hayvanlar, renkli insanlar ve doğa arasındaki kültürel olarak oluşturulmuş ilişkilere dayanır. Bu nedenle Gaard (2002), vejetaryen ekofeminizmin kavramsal olarak vejetaryen feminizme dayandığını belirtmiştir. Carol J. Adams'ın Etin Cinsel Politikası'nın, veganizm ve genel olarak feminizm arasındaki kesişimselliği temsil eden ilk kaynak olduğuna inanıyorum. Adams (1990), bu çalışmayla et yemek ve erkeklik arasındaki ilişkiyi ortaya koymaktadır. Adams'a göre, et yemek erkek olmakla (erkeklik) ilişkilendirilirken, sebze yemek kadın olmakla ilişkilendirilir. Kültürel ve tarihsel örnekler sunar, örneğin bazı kültürlerde kadınların belirli hayvansal ürünleri yemesine izin verilmezken etin her zaman erkekler için olduğu gibi. Adams, o kitapta, cinsiyet rollerinin yeme alışkanlıkları ve kültür üzerindeki önemini ortaya koydu ve temelde zihnimizde o hayvanla tabağımızdaki et arasındaki bağlantının eksikliğini temsil eden "kayıp gönderge" terimini tanıttı. Yani o hayvan, et kelimesinden türetilmiştir, ancak o bir zamanlar duyarlı bir varlığın vücut parçası değildir. Adams (2018), Female Reproductive Exploitation Comes Home kitabında, süt ve yumurta gibi vücut çıktıları da dahil olmak üzere insan olmayan kadınların şiddetli metalaştırılması ile insan dişilerine yönelik cinsel şiddet arasındaki ilişkileri açıkladı ve her gün tükettiğimiz kadın işkencesi ve köleliğinin ürünlerini incelemezsek, bu güçsüz ve sömürülen kadınlara yönelik muameleyle cinsiyet baskısının nasıl yoğunlaştırıldığını ve haklı çıkarıldığını incelemeyeceğimizi belirtti. Adams ayrıca şiddeti maskelemede dilin önemini ortaya koydu ve ayrıca feminist vejetaryen söylemin ataerkil sistemin hayvanları ve kadınları kendi hayatlarında özne yerine nesne konumuna getirdiği algısıyla başladığını belirtti.

Photo by Levi Meir Clancy on Unsplash

Doğa bir diğer ekofeminist kaygıdır. Gaard, kirliliğin ve bozulmanın kadınlar ve hayvanlar üzerindeki etkilerini ortaya koyarak feminizmi, hayvan özgürlüğünü ve ekolojiyi birbirine bağlar. Biehl, ekofeminizmi algılanan teorik eksiklikleri temelinde çürütürken, Gaard (1993), ekofeminizmin hayvanları kadınlar ve doğanın etik etkileriyle ilgili herhangi bir değerlendirmenin ön saflarına koymada başarısız olduğu fikrini paylaşır. Bu nedenle, Gaard (1993) doğa-kültür ikiliğine karşı çıkar ve hayvanları ve insanları doğanın bir parçası olarak görür. Merchant (1998) ise kadınların ve doğanın egemenliğini açıklamak için ekonomi ve rasyonaliteyi bir araya getirir, tarihsel kanıtlar sunarak ve kadınların ve çevrenin fiziksel sağlığını kadın merkezli bir dilin ve düşünce tarzının yeniden canlanmasıyla ilişkilendirir (Gaard, 2011). Noske (1997), türcülüğün insan merkezcilikle ilişkilendirilme eğiliminde olduğunu, bunun da insanlığın her şeyin standardı olarak görülmesi gerektiği anlamına geldiğini belirtmiştir. Noske'ye göre (1997), antropolojik bir bakış açısından, hayvanlar insanın ekonomik sisteminde ve insan merkezli ekosistemlerde önemli rol oynarlar: onlar insanlar için meta, ekonomik kaynak ve üretim yöntemleridir. Tarihsel olarak, Batı entelektüel geleneği kadınları ve doğayı; duyguları, hayvanları, ve bedeni değersizleştiren, aynı zamanda erkekleri; akıl, insan, kültür ve zihinle ilişkilendirilen şeyleri yücelten bir şekilde kavramsallaştırmıştır (Gaard, 1993). Ekofeministler bu ikilikleri ve doğanın nasıl feminize edildiğini ve kadınların doğallaştırılıp hayvanlaştırıldığını araştırmaktadır, böylece egemenliklerini haklı çıkarmaktadırlar (Gaard, 1993). Bu durumda, ezilme sistemi antroposentrizm veya natürizmdir ve ezilmenin nesnesi doğadır. Çelik ve Yaşar (2021), "ekofeminist gıda etiği" perspektifinin felsefi çıkarımlarını araştırmışlardır. Buna göre, bulguları ekofeminizm-gıda etiğinin, tüketilen gıdanın israf edilmediği ve üretici veya hazırlayıcı gibi hassas canlılara zarar vermediği ekosantrik bir bakış açısına atıfta bulunduğunu gösterir. Ayrıca et tüketiminin cinsiyet perspektifini de ele alırlar ve insan merkezli kapitalist ataerkil sistemin saf, üretken, doğal ve dişil olan her şey üzerinde egemenlik ürettiğini ve ekolojik yıkımın beyaz, batılı ve eril sistemlerle de ilişkili olduğunu iddia ederler. Alloun (2015), ekofeminist fikirlerin hayvan hakları hareketine ve onun özgürleştirici politikalarına ve etiğine nasıl yardımcı olabileceğini incelemiştir. Alloun (2015), feminist Val Plumwood'un çalışmalarını kullanmış ve hayvanların sömürülmesinin ve metalaştırılmasının doğanın ezilmesinin nedenleriyle aynı köklere sahip olduğunu savunmuştur. Her iki ezilme de düalist ve baskıcı ideolojilerden kaynaklanmaktadır. Bununla birlikte, Alloun (2015) veganlığı bu şekilde yeterli bulmuyor ve ekolojik bir bakış açısıyla ve daha politik bir şekilde sınırlarını genişleterek veganlığı yeniden düşünmeyi öneriyor. Bence bu çalışmanın en önemli kısmı, Alloun'un (2015) veganlıktaki duyarlı ve duyarsız ikiliğinin, (insanların) ekolojik yerleşikliğimizi görmezden gelme riski yaratabileceğini ve bunun bizi tüketici tutumlarımızı eleştirmekten alıkoyduğunu belirtmesi. Alloun (2015), veganlığın insan olmayan 'Diğerleriyle' olan bağlantımızı tanımasının, Plumwood'un önerdiği gibi, mantığın bazı bölümlerini içerdiğini düşünüyor. Bu nedenle Alloun'un (2015) analizi, ekofeminist söyleminin hayvan savunuculuğuna daha politik ve kesişimsel bir şekilde katkıda bulunacak çok şeyi olduğunu gösterdi. Adams, Gaard, Gruen, Wright, Kheel gibi akademisyenler, ekofeminizmin ilgi alanını insanların ötesine genişletti. Yani vejetaryen ekofeminist teori, tüm baskı biçimleri arasında köprü kurarak daha bütüncül bir hale büründü.

Buna ek olarak, ekofeminist teori içinde de bölünmeler vardır. Ekofeminizm tek bir bakış açısı değildir ve savunucuları çeşitli entelektüel ve politik geleneklerden gelmiştir (Buckingham, 2015). Kısaca belirtilmesi gerekenler kültürel ekofeminizm,

sosyalist ekofeminizm ve sosyal ekofeminizmdir. Kültürel ekofeminizm, kadınların cinsiyet rolleri ve biyolojileri, kadın olarak sahip oldukları özellikler nedeniyle doğayla temel ilişkilere sahip olduklarını belirtir ve bence bu birçok açıdan sorunlu olabilir. Gaard'ın (2011) belirttiği gibi, doğanın feminizasyonu nedeniyle eleştirilmektedir. Kültürel ekofeminizm kadınların ve doğanın ruhsal olarak özgürleşmesine daha fazla odaklanırken, sosyal ve sosyalist feministler kültürel ekofeminizmi apolitik olarak algılar ve onu özcü olarak eleştirirler (Carlassare, 1994). Sosyalist ekofeminizme göre, kadınlar ve doğa kapitalizm ve ataerkillik tarafından ezilir, ancak baskıyı sadece cinsiyet ve sınıf üzerinden analiz etmez (Carlassare, 2000). Sosyalist ekofeministler kapitalizm, ataerkillik ve emperyalizm gibi baskı sistemlerini ve bunların birbirleriyle nasıl etkileşime girdiğini vurgular.